Perampasan menjadi ‘treaty’. Penaklukan menjadi ‘settlement’. Campur tangan menjadi “protection”. Penjajahan menjadi ‘modern founding’..

Beliau bukan lanun dalam erti sempit, iaitu penjenayah laut yang menyerang kapal dagang tanpa restu negara. Tetapi sebagai ejen kolonial British, Raffles boleh dibaca sebagai seorang lanun kolonial: tokoh yang membantu merampas pelabuhan, mengganggu kedaulatan tempatan, memanipulasi perebutan takhta, mengambil manfaat daripada ketidakseimbangan kuasa, dan kemudian membiarkan sejarah menamakan semua itu sebagai ‘pengasas’.

Masalah pertama dalam mitos Raffles ialah anggapan bahawa Singapura bermula pada 1819. Naratif ini memberi gambaran seolah-olah pulau itu kosong, menunggu seorang lelaki British datang untuk memberinya makna. Hakikatnya, Singapura sebelum kedatangan Raffles sudah dihuni. National Library Board Singapura mencatatkan kewujudan Orang Kallang, Orang Seletar, Orang Gelam, Orang Laut, orang Melayu dalam lingkungan Temenggung, serta komuniti Cina kecil sebelum pendaratan British pada 1819.

Maka, apabila Raffles digelar ‘pengasas Singapura’, soalan besar perlu ditanya: pengasas kepada siapa? Kepada sejarah siapa? Kepada memori siapa?

Dari sudut masyarakat tempatan, Raffles bukan menemukan tanah kosong. Dia memasuki ruang politik dan maritim yang sudah wujud. Dia tidak mencipta Singapura daripada ketiadaan. Dia meletakkan bendera British di atas jaringan manusia, laut dan perdagangan yang telah lama hidup sebelum kedatangannya.

Di sinilah rompakan pertama berlaku: rompakan permulaan sejarah. Apabila sejarah Singapura dipendekkan kepada ‘Raffles datang pada 1819’, maka sejarah masyarakat asal dipinggirkan. Nama Temasik menjadi latar. Nama kolonial menjadi tajuk.

Raffles kemudian memasuki Singapura melalui perjanjian. Pada 30 Januari 1819, beliau dan Temenggung Abdul Rahman menandatangani perjanjian awal untuk membolehkan British menubuhkan pos dagang. Selepas itu, Sultan Hussein dibawa dari Riau ke Singapura untuk menandatangani Perjanjian Singapura pada 6 Februari 1819 bersama Raffles dan Temenggung. Perjanjian itu membenarkan Syarikat Hindia Timur Inggeris menubuhkan ‘factory’ atau loji perdagangan di Singapura.

Pada kertas, ini kelihatan sah. Ada tandatangan. Ada gelaran. Ada bayaran. Ada perjanjian. Tetapi sejarah kolonial tidak boleh dibaca hanya melalui kertas yang ditandatangani. Ia mesti dibaca melalui konteks kuasa.

British ketika itu bukan sekadar pedagang biasa. Mereka datang dengan kekuatan Syarikat Hindia Timur Inggeris, rangkaian ketenteraan, kepentingan imperial, dan persaingan strategik dengan Belanda. Kuasa tempatan pula sedang berada dalam keadaan politik yang rapuh. Raffles memahami kelemahan itu, lalu menggunakannya.

Di sinilah Raffles kelihatan seperti lanun yang lebih licik daripada lanun laut. Lanun laut merampas dengan senjata. Raffles merampas dengan dokumen. Lanun laut menyerang kapal. Raffles menyerang struktur kedaulatan.

Peranan Sultan Hussein dalam perjanjian 1819 juga penting. Raffles memerlukan seorang sultan yang boleh memberi legitimasi kepada British. Tengku Hussein, yang berada di Riau, dibawa ke Singapura dan diangkat dalam perjanjian sebagai Sultan Hussein. National Library Board merekodkan bahawa beliau dibawa ke Singapura untuk menandatangani perjanjian tersebut.

Dari sudut kolonial, ini diplomasi. Dari sudut politik Melayu, ini campur tangan dalam kedaulatan. Raffles bukan sekadar berunding dengan kuasa tempatan. Dia membantu menentukan kuasa tempatan mana yang paling berguna kepada British. Dia tidak perlu mencuri mahkota untuk dipakai sendiri. Dia hanya perlu menggunakan mahkota Melayu sebagai kunci untuk membuka pintu kepada empayar British.

Selepas itu, pola biasa penjajahan berlaku. Mula-mula datang sebagai pedagang. Kemudian menjadi pentadbir. Akhirnya menjadi pemilik. Perjanjian awal 1819 membuka ruang kepada British menubuhkan pos dagang. Namun Perjanjian 1824 kemudian menyerahkan Singapura dan pulau-pulau sekitarnya kepada Syarikat Hindia Timur Inggeris, lalu memberi British kuasa penuh ke atasnya.

Inilah teknik lanun kolonial yang paling berkesan. Mereka tidak semestinya mengambil semuanya pada hari pertama. Mereka masuk sedikit demi sedikit. Mereka mula dengan kebenaran berdagang. Kemudian mereka mengawal pelabuhan. Kemudian mereka menguasai wilayah. Akhirnya, generasi kemudian diajar bahawa semua itu ialah proses kemodenan.

Tetapi Singapura bukan satu-satunya episod yang membolehkan Raffles dibaca sebagai lanun kolonial. Contoh yang lebih keras berlaku di Jawa.

Pada 1812, ketika Raffles menjadi Leftenan-Gabenor British di Jawa, British menyerang Keraton Yogyakarta. Peristiwa ini dikenali sebagai Sack of Yogyakarta atau Geger Sepehi. Sumber sejarah mencatatkan bahawa serangan itu membawa kepada kekalahan Yogyakarta, penggulingan Hamengkubuwono II, dan penjarahan besar-besaran terhadap keraton. Catatan yang diringkaskan dalam sumber sejarah menyebut bahawa harta, wang, keris berhias, barang kemas, teks babad, arkib kerajaan, manuskrip dan pelbagai khazanah budaya dirampas.

Kajian tentang manuskrip Jawa dari Yogyakarta juga menyatakan bahawa keraton itu jatuh kepada tentera British pada 1812 dan serangan tersebut menyebabkan manuskrip perpustakaan dirampas. Akedemia turut memetik kajian yang mengaitkan serangan tersebut dengan Raffles sebagai Leftenan-Gabenor Jawa, serta menyebut manuskrip itu kemudian berada dalam koleksi British Library melalui koleksi John Crawfurd dan Colin Mackenzie.

Di sinilah istilah ‘lanun’ menjadi lebih daripada metafora. Jika lanun biasa mencuri emas, lanun kolonial mencuri arkib. Jika lanun biasa merompak harta, lanun kolonial merompak memori. Manuskrip bukan sekadar kertas lama. Ia menyimpan salasilah, undang-undang, kesusasteraan, ilmu, catatan istana dan memori sebuah peradaban.

Apabila manuskrip dibawa keluar, yang hilang bukan hanya objek. Yang hilang ialah hubungan bangsa dengan dirinya sendiri.

Lebih ironik, kuasa kolonial yang melakukan perampasan seperti ini sering menamakan orang tempatan sebagai lanun. Dalam wacana Eropah abad ke-18 dan ke-19, masyarakat Melayu dan maritim di Alam Melayu kerap digambarkan sebagai bangsa yang rapat dengan kegiatan pelanunan. Stefan Eklöf Amirell menunjukkan bagaimana idea tentang ‘Malay pirate’ dibentuk dalam pemikiran Eropah awal moden, termasuk perubahan imej Melayu daripada masyarakat dagang dan berbudaya kepada kelompok yang digambarkan mempunyai kecenderungan semula jadi terhadap pelanunan.

Inilah hipokrasi kolonial yang perlu dibongkar. Apabila masyarakat tempatan mempertahankan laut, laluan dagang, hak kutipan, atau kuasa politik mereka, mereka dipanggil lanun. Tetapi apabila British datang dengan kapal perang, perjanjian berat sebelah, pemilihan sultan, rampasan pelabuhan dan penjarahan keraton, ia dipanggil pentadbiran, perdagangan dan ketertiban.

Dengan kata lain, istilah ‘lanun bukan sekadar label jenayah. Ia senjata moral. Ia digunakan untuk menjadikan orang tempatan kelihatan ganas, dan kuasa kolonial kelihatan penyelamat.

Raffles juga sering dipertahankan atas alasan beliau membuka Singapura sebagai pelabuhan bebas. Memang benar, pelabuhan bebas Singapura menjadi penting dalam pertumbuhan perdagangan. Tetapi pelabuhan bebas tidak semestinya bebas daripada imperialisme. Ia bebas untuk pedagang tertentu, tetapi tidak bebas daripada kuasa British. Ia bebas daripada monopoli Belanda, tetapi masuk ke dalam jaringan kepentingan British.

Raffles tidak menamatkan rompakan. Dia menukar bentuknya. Jika Belanda menekan rantau ini melalui monopoli, British melalui Singapura menggunakan model pelabuhan bebas untuk menarik perdagangan, mengalih laluan ekonomi, dan membina tapak strategik di tengah Alam Melayu. Ini bukan tindakan neutral. Ini strategi kuasa.

Kemudian datang satu lagi rompakan: rompakan kredit sejarah.

Raffles diangkat sebagai tokoh utama dalam kisah Singapura moden. Patungnya berdiri. Namanya diulang. Tetapi pembangunan Singapura tidak dilakukan oleh Raffles seorang. Ia melibatkan masyarakat tempatan, pedagang Asia, buruh migran, jaringan Melayu, Cina, India, Arab, Bugis, Orang Laut dan pentadbiran harian yang tidak semestinya berada di tangan Raffles sepanjang masa. Malah, perbahasan kontemporari di Singapura sendiri mengakui bahawa legasi Raffles dan peringatan 1819 mempunyai sisi kontroversi kerana ia berkait dengan permulaan penjajahan, bukan sekadar kemodenan.

Ini penting kerana empayar bukan sahaja menakluk tanah. Empayar juga menakluk ingatan. Ia memilih siapa yang menjadi wira. Ia memilih siapa yang menjadi nota kaki. Ia memilih tahun mana dianggap permulaan. Ia memilih bahasa apa digunakan untuk menggambarkan perampasan.

Perampasan menjadi ‘treaty’. Penaklukan menjadi ‘settlement’. Campur tangan menjadi “protection”. Penjajahan menjadi ‘modern founding’.

Sebab itu Raffles lebih berbahaya daripada lanun biasa. Lanun biasa merampas harta dan mungkin dilupakan. Lanun kolonial merampas harta, kemudian menulis buku sejarah yang menjadikan dirinya pahlawan.

Maka, membaca Raffles sebagai lanun bukan sekadar makian. Ia satu cara membetulkan sudut pandang. Ia memaksa kita bertanya: siapa sebenarnya lanun di Alam Melayu? Orang tempatan yang mempertahankan lautnya? Atau kuasa asing yang datang dari jauh, memilih sultan yang sesuai, mengambil pelabuhan, menjarah istana, mengangkut manuskrip, dan kemudian menulis dirinya sebagai pengasas?

Jawapannya bergantung kepada bahasa siapa yang kita warisi. Jika kita mewarisi bahasa empayar, Raffles ialah pengasas. Jika kita membaca dari sudut kedaulatan yang dirampas, Raffles ialah lanun kolonial yang sangat berjaya.

Dia tidak datang seperti lanun miskin di tengah laut. Dia datang sebagai lanun bertamadun. Dia datang dengan surat kuasa, perjanjian, kapal, peta dan bendera. Dia tidak mencuri satu kapal. Dia membantu mencuri sebuah pelabuhan. Dia tidak sekadar mengambil harta. Dia membantu mengambil kedaulatan. Dia tidak hanya merampas masa itu. Dia merampas cara generasi kemudian memahami masa lalu.

Raffles menang bukan kerana dia tidak merompak. Raffles menang kerana rompakan itu berjaya dinamakan sebagai sejarah.